Официальный сайт республиканской газеты "Советская Адыгея"
Фото Instagram.comФото Instagram.com

Осень в аулах — пора свадеб. Не проходило и недели, чтобы по аулу под звуки гармошки и трещоток не проезжали нарядные всадники в черкесках, возглавлявшие свадебный поезд, — это в чей-то дом привозили невесту для сына. Да и семья Кадыра часто открывала двери своего дома для соседей, чей сын женился. Так было принято — хорошие соседи становились словно близкими родственниками и делили вместе радость. Кадыр любил осень; казалось, что к свадьбам и сам аул наряжался: после летней жары наступали мягкие теплые дни, в воздухе разливались пряные запахи, а вместе с природой угасала и людская суета.

Для Северного Кавказа семья и брак всегда считались долгом и обязанностью, а молодые люди чуть ли не с подросткового возраста мотивировались на создание семьи. Выбор брачного партнера — одно из главных решений в жизни. У адыгов традиционно в нем участвовали и старшие родственники, и родители. Если сын мог намекнуть матери или другу о своем выборе, то для девушки считалось вообще неприличным открыто говорить родителям о своих предпочтениях — в ход шли иносказания.

Женитьбу сына или выход дочери замуж рассматривали как событие огромной важности, придавая большое значение не только личным качествам невесты (жениха), но и качествам рода, к которому она (он) принадлежит. «Вместе с хорошей невестой ищи хороших свойственников», — говорят адыги. Как и 150 лет назад, репутация семьи жениха/невесты по-прежнему имеет значение.

Прежде чем молодой человек начинал присматриваться к понравившейся девушке, а та, в свою очередь, решала, принимать или отвергать его ухаживания, они неизбежно должны были считаться с брачными запретами и ограничениями, выработанными в культуре в течение столетий

Азамат из Кабардино-Балкарии говорит, что имеет значение не только репутация конкретной семьи, но и репутация рода: «В нашем селе нередко можно услышать, каковы особенности в поведении представителей разных фамилий».

«Репутация имеет значение, да еще какое, — рассказала мне Мария, черкешенка, живущая с семьей в Москве. — Когда о молодом человеке говорят, что он из хорошей, приличной семьи, это очень ценная и имеющая большое значение рекомендация».

Однако прежде чем молодой человек начинал присматриваться к понравившейся девушке, а та, в свою очередь, решала, принимать или отвергать его ухаживания, они неизбежно должны были считаться с брачными запретами и ограничениями, выработанными в культуре в течение столетий. Многие из этих ограничений ушли в прошлое, а некоторые сохранились до сих пор.

Строгая экзогамия

Адаты почти всех кавказских народов (за исключением некоторых народов Дагестана) запрещали браки между отцовскими и материнскими родственниками любых степеней родства, между однофамильцами, между членами разных фамилий, восходящих к одному человеку.

У адыгов, например, точно проведена граница брачной экзогамии — браки запрещаются между родственниками до седьмого и даже до девятого колена. Запрещены браки между молочными родственниками, между родственниками по усыновлению, аталычеству, побратимству и другим видам искусственного или фиктивного родства. Не одобряются и очень редко встречаются браки между однофамильцами.

C введением шариата на Кавказе были запрещены лишь браки между близкими родственниками, но шариат не сумел вытеснить обычное право. Нарушителей экзогамии (браков за пределами своего рода) изгоняли из общества — у карачаевцев, например, им грозил крупный штраф, позорный столб или вождение по селу на осле.

Свободу брачного выбора у адыгов 150 лет назад могли ограничить утробное или люлечное обручение. Известный этнограф М.А.Меретуков писал о случаях, когда у одного человека рождался сын, а у другого — дочь, и отцы могли договориться о женитьбе своих детей по достижении ими брачного возраста:

«Обычно на это шли семьи, которые хотели породниться и скрепить еще больше свою дружбу. Для заключения такого сговора родители мальчика с родственниками приходили в дом будущей невестки. Отец девочки в свою очередь приглашал на торжество своих родственников и близких соседей. Обе стороны давали клятву, что будут верны своему слову. Клятва эта обычно не нарушалась, ибо стороне, не сдержавшей слово, грозила месть. Родители мальчика дарили девочке подарки. Каждый год они приглашали ее к себе домой и, одарив подарками, отвозили обратно к родителям. Когда девочка становилась взрослой, она стеснялась ездить в дом жениха и соблюдала обычай избегания по отношению к его родителям и родственникам».

Когда молодые люди подрастали, они заключали брак. Если кто-то противился браку, ссылаясь на отсутствие симпатий, нередко родители настаивали на принятом ими когда-то решении, и молодые люди были вынуждены последовать их воле.

Принцип старшинства

Принцип старшинства заключается в том, что младшим братьям или сестрам не полагалось вступать в брак раньше старших, по крайней мере без их разрешения. Младшие сестры в идеале до выхода замуж старшей находились как бы в ее тени. Хотя они и присутствовали на общественных празднествах и молодежных вечеринках, которые предусматривали возможности знакомства с молодыми людьми, младшим сестрам полагалось вести себя скромно, сдержанно и даже не принимать ухаживаний молодых людей. Некоторые респонденты рассказывали мне, что младшие сестры до замужества старшей старались не делать макияж.

Соблюдение траура

Существовал запрет на женитьбу (замужество) вскоре после смерти близких родственников невесты или жениха: родителей, бабушек, дедушек, братьев, сестер и т.д. Брак становится возможным лишь после окончания годичного траура по близкому родственнику. Если дата свадьбы определена, но кто-то из близких родственников жениха или невесты серьезно заболел, то старшие в роду принимают решение ускорить проведение свадебного обряда, даже если семья жениха еще не завершила всех приготовлений к свадебному торжеству.

Левират и сорорат

Левират (от латинского «levir»— «деверь», «брат мужа») — обычай, по которому вдову старшего брата могли выдать замуж за младшего, — может рассматриваться как одно из брачных ограничений. Такие браки были необязательным явлением, но встречались.

Моя 70-летняя соседка Зара Т. рассказала о своей бабушке: «Моя бабушка вышла замуж за деда вопреки воле родителей (достаток семьи жениха соответствовал, но знатность рода, как считали родители, была не на уровне). Но прожили они с дедом душа в душу. Когда дед умер, стал вопрос о разделе его имущества между братьями и его вдовой и детьми.

Бабушке родня ее мужа прислала родственника, почти мальчишку, для проведения переговоров.

«Если вдова не хочет, чтобы имущество ее мужа было поделено между братьями, предлагаем ей выйти замуж за неженатого брата мужа (вот и левират во всей его красе. — Прим. Н.Н.). А если она не согласна, то раздел произведет мулла», — передали вдове старшие.

Переговорщик зашел на кухню. Бабушка в это время готовила пlaстэ (традиционная адыгская каша из кукурузной крупы), размешивая балягъэ (деревянной лопаткой). Не успел переговорщик закончить свою речь, как она вытащила балягъэ из горячей пlacтэ и со всей силы влепила ему по лицу: «Я только потеряла умнейшего мужчину, неужели вы решили, что я пойду за этого дурака?» Имущество пришлось делить у муллы.

Браки по левирату совершались часто вопреки желанию невесты и жениха. Случалось, что родители молодого человека принуждали его жениться на вдове старшего брата, а родители невесты — принять условия брака по левирату. Известны и другие случаи, когда вдова старшего брата была готова и даже открыто настаивала на выходе замуж за деверя, но, считаясь с его нежеланием на ней жениться, глава семьи, отец молодого человека, не соглашался на такой брак.

Общество к принудительным практикам относилось неодобрительно. Наличие детей в семье умершего старшего брата — самое главное основание для заключения брака по левирату.

Антрополог Б.Бгажноков писал, что «к левирату прибегали прежде всего в интересах семьи, оставшейся без ее главы, чтобы не оставить вдову и ее детей без поддержки, внимания, опеки. Через левират их вновь принимали или возвращали в отцовскую семью, теперь уже через дядю по отцу».

Известны и сороратные («сорорат» от латинского «soror» — «сестра») браки — в форме женитьбы родных братьев на родных сестрах и в форме женитьбы вдовца на сестре умершей жены. Левиратные и сороратные браки были распространены у осетин, карачаевцев, ногайцев.

В настоящее время у адыгов заключение левиратных браков не встречается.

Брачный возраст

Достигшими брачного возраста в начале ХХ века считались девушки 16 и юноши 18 лет. Такой рубеж связывали не только с биологическим возрастом и половым созреванием, но и с умственным, культурным взрослением, когда молодые люди считались уже достаточно зрелыми, освоившими культурные навыки, позволяющие создать семью. Хотя реально мужчины могли жениться позже — в возрасте 20-30 лет, а иногда и после 40. В числе причин, по которым мужчины женились уже в зрелом 30-40-летнем возрасте, — необходимость собрать средства для брачного выкупа.

Брачный возраст у черкесов вплоть до начала ХХ века в разных источниках указывается по-разному. У девушек — 15, 17, 18-20 лет. У мужчин — 18, 20-25 и 30 лет. Брачный возраст у черкесских мужчин зависел от сословия, к которому они принадлежали. Молодые люди из элитных сословий могли позволить создать семью раньше, в 20-25 лет, тогда как крестьяне обычно женились в 35-40 лет. Сказывалась необходимость заработать репутацию, собрать брачный выкуп, а он был немалым. Девушки обычно выходили замуж не раньше 18 лет, считалось, что только к этому времени они уже научились вести хозяйство.

02.10.2021 в 17:03
Возрастная категория материалов: 16+